本欄目可作為旨在通過系統(tǒng)而全面的技巧講解及豐富多元的實(shí)戰(zhàn)練習(xí)幫助學(xué)習(xí)者進(jìn)一步提高交替?zhèn)髯g能力。具有以下主要特點(diǎn)：技能全面，解析詳盡：系統(tǒng)涵蓋交替?zhèn)髯g各項(xiàng)技能，并對(duì)每一項(xiàng)技能進(jìn)行詳細(xì)的分析講解，包括相關(guān)理論解釋、舉例說明、訓(xùn)練訣竅推介；話題廣泛，時(shí)效性強(qiáng)：涉及國際、國內(nèi)各類最新話題，且各話題與相關(guān)口譯技能有機(jī)結(jié)合；語料真實(shí)，力求多樣：語料多取自各類講話材料，符合口譯文本特點(diǎn)；錄音材料則由不同國家、不同語音的人士錄制。

聽力材料譯本：

中醫(yī)介紹

已有兩千至三千年歷史的中醫(yī)（TCM）有其獨(dú)特的診斷與治療疾病的方法。不同于西醫(yī)，中醫(yī)對(duì)人體的認(rèn)識(shí)基于道教對(duì)宇宙的整體性的認(rèn)識(shí)，對(duì)疾病治療的基礎(chǔ)主要是診斷與辨別病癥。
中醫(yī)認(rèn)為臟腑為人體的核心。人體器官和組織通過經(jīng)絡(luò)和血管組成的網(wǎng)絡(luò)相連接。氣承擔(dān)信息載體的功能，通過經(jīng)絡(luò)得以表達(dá)。從病理學(xué)的角度講，臟腑的功能障礙可能通過網(wǎng)絡(luò)反映到人體表面。同樣，身體表面的疾病也可能影響相關(guān)的臟或腑。受到感染的臟和腑也可能通過內(nèi)在的連接網(wǎng)互相影響。中醫(yī)的診治由分析人體的整體系統(tǒng)開始，然后通過調(diào)節(jié)臟腑器官的功能糾正病態(tài)變化。
評(píng)估癥狀不僅包括尋找病因、病理、病灶及疾病的性質(zhì)，還包括致病因素與身體抗性之間的沖突。對(duì)疾病的治療不僅僅以癥狀為基礎(chǔ)，還以區(qū)別癥狀為基礎(chǔ)。因此，對(duì)有相同疾病的患者的治療有多種方式。此外，不同的疾病可能癥狀是相同的，所以治療方法也是相似的。中醫(yī)的臨床診斷和治療的基礎(chǔ)是陰陽五行學(xué)說。陰陽五行學(xué)說將自然現(xiàn)象與規(guī)律運(yùn)用于人的生理活動(dòng)和病理變化以及這兩者之間的內(nèi)在聯(lián)系之中。典型的中醫(yī)治療手段包括針刺療法、中藥和氣功鍛煉。針刺療法的治療是刺激人的外在體，中藥作用于內(nèi)在的臟腑器官，而氣功通過對(duì)氣的調(diào)節(jié)，用于恢復(fù)網(wǎng)絡(luò)中有序的信息流。這些治療方法看上去非常不同，但對(duì)人體的性質(zhì)及其在宇宙中的位置的假定與理解都是相同的。 一些科學(xué)家將中藥、針刺療法和氣功的治療方式稱為 “信息治療法”。
陰陽學(xué)說
中醫(yī)的哲學(xué)基礎(chǔ)來自于道家學(xué)說。大部分的道家思想是基于觀察自然世界及其運(yùn)行的方式，因此中醫(yī)系統(tǒng)廣泛地借鑒自然界的象征這點(diǎn)并不奇怪。在中醫(yī)里，在觀察自然基礎(chǔ)上得來的、象征性地理解人體的觀點(diǎn)在陰陽五行學(xué)說理論中得到了完全的表達(dá)。
在中文里，陰陽概念的本義是一個(gè)物體的陽面和陰面。中國哲學(xué)用陰陽的概念來代表更寬泛的宇宙中物質(zhì)的屬性：冷與熱、快與慢、靜與動(dòng)、雌與雄、低與高等。一般而言，任何運(yùn)動(dòng)的、上升的、光亮的、發(fā)展的、過度活躍的，包括人體的機(jī)能性疾病都屬于陽性；帶有靜止、遞減的、陰郁的、退化的、不夠活躍的，包括人體器官性疾病都屬于陰性。
陰陽的功能受到辨證對(duì)立統(tǒng)一法則的指引。換句話說，陰陽是對(duì)立的但同時(shí)也是互相依存的。陰陽的性質(zhì)是相對(duì)的，兩者都不能單獨(dú)存在。沒有“冷”就沒有“熱”；沒有“動(dòng)”就沒有“靜”；沒有“陰”也就沒有“陽”。最能說明陰陽相互依賴的例子就是物質(zhì)和功能的內(nèi)在聯(lián)系。人體必需擁有充足的物質(zhì)才能健康運(yùn)轉(zhuǎn)，同時(shí)，只有當(dāng)運(yùn)轉(zhuǎn)處于健康的過程之中，人體的基本物質(zhì)才能適當(dāng)?shù)馗隆?br />一切物質(zhì)和現(xiàn)象的對(duì)立永遠(yuǎn)處于不變的運(yùn)動(dòng)與變化之中：一方的增加、增長、前進(jìn)意味著另一方的減少、下降、后退。例如白天是陽而夜晚是陰，但清晨被理解成為陽中之陽，下午是陽中之陰，午夜之前的晚間是陰中之陰，午夜之后的時(shí)間為陰中之陽。種子是陰，植物是陽，土壤是陰。種子長成植物，植物枯萎回土壤，這個(gè)過程發(fā)生在季節(jié)的變化之中。冬季是陰，冬季通過春季轉(zhuǎn)變到夏季。夏季是陽，又通過秋季轉(zhuǎn)回到冬季，又變成陰。因?yàn)樽匀滑F(xiàn)象在持續(xù)的陰陽互換中保持平衡，陰陽互換或相互轉(zhuǎn)化便被認(rèn)為是普遍的法則。
中醫(yī)認(rèn)為人的生命是一個(gè)處于運(yùn)動(dòng)和變化之中的生理過程。在正常的條件下，陰陽的消長保持于某種范圍反映了生理學(xué)上的動(dòng)態(tài)平衡。當(dāng)平衡被打破，疾病便來襲。與疾病有關(guān)的失衡現(xiàn)象的典型例子包括陰盛、陽盛、陰衰、陽衰。
五行學(xué)說
與陰陽學(xué)說相同，水、火、木、金、土五行學(xué)說也是一個(gè)古老的哲學(xué)概念，用來解釋物質(zhì)世界的構(gòu)成和現(xiàn)象。在中醫(yī)里，五行學(xué)說用來解釋人的生理病理與自然環(huán)境之間的關(guān)系。根據(jù)此學(xué)說，五種元素處于持續(xù)的運(yùn)動(dòng)與變化之中；五行的互相依賴、互相制約揭示了物質(zhì)個(gè)體之間的復(fù)雜聯(lián)系，以及人體與自然界的復(fù)雜統(tǒng)一。
在中醫(yī)里，臟器以及其他器官和組織都同樣有五行的性質(zhì)，與五行一樣，在生理與病理之間相互作用。通過共性比較，不同的現(xiàn)象歸因于五行，并以不同現(xiàn)象的特征、形式、功能為基礎(chǔ)，解釋生理、病理之間的復(fù)雜聯(lián)系以及人體與自然界之間的內(nèi)在聯(lián)系。
五行來自于對(duì)自然界各種動(dòng)態(tài)過程、各種功能和特征的觀察。 五行中每一項(xiàng)包括下列方面：火表示氣流、熱度、爆發(fā)、上升、運(yùn)動(dòng)等；木表示萌生、衍生、溫和、和諧、彈性等；金表示力量、穩(wěn)固、終止、削減、整理等；土表示生長、變化、滋養(yǎng)、生產(chǎn)等；水表示濕氣、寒、遞減、流動(dòng)等。
五行之中存在著緊密的聯(lián)系，這種聯(lián)系可分為生理學(xué)上的相互為用、相互制約，病理學(xué)上的相互侵入、相互干擾。通過相互為用、相互制約，各種系統(tǒng)的功能得到調(diào)節(jié)，動(dòng)態(tài)平衡得以保持。通過相互侵入、相互干擾，可以解釋病理變化，預(yù)測可能的并發(fā)癥。
五行中相互為用的的秩序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。這樣，五行中的每一行之間都存在這種相互為用的關(guān)系，因此相互轉(zhuǎn)化的動(dòng)力是循環(huán)無止境的。但是，依照相互制約的秩序，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行中的每一行之間都存在這種相互制約的關(guān)系。相互為用、相互制約是不可分開的兩個(gè)方面。 如果沒有生的動(dòng)力，也就沒有出生與成長；沒有制約，也就沒有變化和發(fā)展來保持正常的和諧關(guān)系。因此所有事物的運(yùn)動(dòng)和變化都是通過兩者的相互為用和相互制約的關(guān)系得以存在，而這種關(guān)系則是自然元素得以循環(huán)的基礎(chǔ)。
侵入和干擾是正常的相互為用、相互制約關(guān)系的病理狀態(tài)。侵入表示五行中一行對(duì)另一行的制約超出正常限度，干擾則表示五行中一行對(duì)另一對(duì)立行制約以達(dá)到正常的相互制約的秩序。